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中国茶文化与儒、释、道的关系
2019/10/15 10:02:46 孔家作坊白茶    点击参与讨论
 

中国是茶的故乡,而中国的茶文化,更是中华文化的重要组成部分,不管是王侯将相还是文人骚客,不管诸子百家还是平民百姓,无不都以茶为好。中国人的最基本的生活即所谓开门七件事“柴米油盐酱醋茶”。可见茶早就渗透到了中华文化的方方面面各行各业,中国的传统文化又以儒释道三家为主流,茶文化与儒释道三家是什么样的关系呢?



01

茶文化的形成发展


茶以文化面貌出现,是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代,有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上,提起寒赋,首推司马相如与杨雄,且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》,一个从药用,一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》:“借问杨子舍,想见长卿庐”,“芳茶冠六情,溢味播九区”。

茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时,一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”,以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来,天下骚乱,文人无以匡世,渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论,必有助兴之物,于是多兴饮宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人,但能豪饮终日不醉的毕竟是少数,而茶则可长饮且始终保持清醒,于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。

汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时,几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里,茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里,茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来,茶是禅定入静的必备之物。这样,茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能,使中国茶文化初现端倪。

唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔,注重对外交往,长安是当时的政治、文化中心,中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展,科举制度,诗风大盛,贡茶的兴起,禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想,及其所著《茶经》,是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶,而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中,奠定了中国茶文化的理论基础。



唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化,而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现,另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年,又出现泡茶法,为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的,但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人,加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶,所以著名诗人有茶诗,书法家有茶帖,画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展,成为文学、艺术等纯精神文化直接关联部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段,北宋汴京民俗,有人搬进新居,左右邻居要彼此“献茶”;邻居间请喝茶叫“支茶”。这时,茶已成为民间礼节。

宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式,茶事十分兴旺,但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时,北方民族虽嗜茶,但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥,而希望在茶中表现自己的清节,磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合,即茶艺简约,返璞归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合,以茶表现自己的苦节。


02

茶之性——静


茶叶常年生长在寂静的山坡上,静乃茶之本性。茶的这种本性恰与中国传统文化中儒释道强调的静不谋而合,而大受人们推崇。

儒家是以“静”为本,强调以虚静之态作为人与自然万物沟通的渠道。如北宋文学家欧阳修的审美观就是主张“闲和、严静、趣远”的高逸境界;理学家程颢也写道“万物静观皆自得”。宋徽宗在《大观茶论》中指出:“茶之为物”其品性和功效之一就是“冲淡闲洁,韵高致静”,即冲淡闲洁的茶性和高雅的神韵会将人导入“静”的境界。儒家的艺术观也就由此而注入到了茶道的精神中去了。



道家把“静”看做是人与生俱来的本质特征。静虚则明,明则通。比如《老子》中说道:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。《庄子》也说:水静伏明,而况精神。圣人之心,静乎,天地之鉴也。万物之境也。水静能映照万物,精神进入虚静的状态就能洞察一切。因此,道家特别重视“入静”,将它视为一种功夫、一种修养,并将这种虚静与茶叶自然属性中的“静”相融,将道家的思想融入到茶事活动中去。

佛学中的“静”也有重要的地位。“禅”字的本意译成汉文就是“静虑”,禅宗就是讲究通过静虑的方式来追求顿悟,即以静坐的方式排除一切杂念,专心致志地冥思苦想,直到某一瞬间领悟到佛法的真谛。高僧净空法师曾经指出:“佛法的修学没有别的,就是恢复我们本有的大智大觉而已,要怎么才能恢复呢?一定要定,你要把心静下来,要定下来,才能够恢复。”而人们在品茗的过程中所追求的恰恰是这种融佛家于一体的空灵静寂的禅境。


03

茶之魂——和


“和”是品茶的灵魂,是茶社会功能的核心内容。中国自古以来就有以茶敬客、以茶定亲、以茶睦邻、以茶赠友、以茶联谊、以茶求爱、以茶祭祀的传统。这种“和”的传统做法与儒释道强调的 “和”是一致的。

“中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚,无过无不及;“和”是指不同事物或者对立事物的和谐统一,儒家强调中和、和谐、和平、和易、和缓、和煦、和畅、和光、和好、和解、和美、和睦、和气、和洽、和善、和顺、和悦等。



“和”也是道家的重要思想。老子《道德经》指出:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”道家强调人与自然的和谐,要“法天顺地”,将自己融入到大自然中去,追求物我两忘、天人合一的和美境界。道家在发现茶叶药用价值的同时也注意到了茶叶的平和特性,具有导和、致和的功能,于是道家之道也就与品茗之道和谐地融在了一起。

“和”在佛家思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际关系时,倡导和诚处世的理论,劝导世人和睦相处、和诚相爱。佛门饮茶历史非常久远,早在汉晋时期许多寺庙就开始种茶、饮茶。僧人们发现茶性平和、冲淡,具有令人清心寡欲、杂念不生等诸多特点,与禅宗的哲学思想有相通之处,有助于他们坐禅悟道。


04

茶之韵——雅


雅是中国茶文化的主要特征之一。它是在“静”、“和”基础上形成的一种气质,所呈现的一种神韵。

雅是儒家文化中的一个重要概念,雅的本意包括高尚、文明、美好、规范、正确的内容。儒家的许多著作经常喜欢取名为雅,也喜欢用雅来形容人和事物,如将文人称为雅士,将高尚的情意称为雅意,将高雅的兴趣称为雅兴,因此也将品茗艺术称为雅尚。《大观茶论》就说:“缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,熏陶德化,盛以雅尚相推,从事茗饮。”唐末刘贞亮在《茶十德》中也说“以茶可雅志”。儒家发现茶道正是“雅志”的一种理想途径,以茶之雅来培育人志之雅,使茶性与人性相契合,使茶道与人道相交融。

道家和佛家也讲雅,道家的“清”和佛家的“静”呈现的风韵都与雅密切相连。道家通过“心斋”、“坐忘”来修身养性,佛家则通过“入定”和“静虑”来修身养性,茶则通过茶艺的实践活动来修身养性,这些修身养性的过程也正是雅的形成过程。可见,儒释道之雅与茶之雅是惊人一致的。



如果说,可口可乐是欧美文化的象征,那么茶文化则是东方文明的一朵奇葩,它凝结着中国人的基本人性,是一种来自幽深历史的中庸、含蓄、温绵和柔韧,它把泱泱大国的文明和智慧集于一叶、溶于一杯,润泽着世世代代龙的传人。它是佛、是道、是儒,是书、是诗、是画,它的神秘、幽智、空灵、淡定、含蓄和执着永远散发着迷人的光芒。



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