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“长龙杯”茉莉花茶征文大赛获奖文章!
2017/10/16 14:19:35  茶业协会 叶子  点击参与

 
 

茶为骨  花为魂


作者:辽宁省丹东市 常振宇

香花入茶,古已有之,最初是文人别出心裁的雅玩,嗣后逐渐普及,成为雅俗共赏的茶类。南宋施岳《步月·茉莉》有“玩芳味、春焙旋熏,贮秾韵、水沉频爇”之句,宋末元初周密补注:“茉莉岭表所产……古人用此焙茶。”南宋赵希鹄《调燮类编》写道:“木樨、茉莉、玫瑰……皆可作茶。量茶叶多少,摘花为伴。花多则太香,花少则欠香,而不尽美。三停茶叶,一停花始称。”陈景沂《全芳备祖》也引文说:“茉莉或以熏茶及烹茶尤香。”可见宋元期间,茉莉已作为诸香花一种,与茶拌和熏制,取其香美。明代炒青散茶兴起,朱元璋的儿子朱权特爱琢磨风雅事,在《茶谱》里记述了“隔花熏茶”之法。有意思的是,花茶产自南方,第一个大发展的契机却来自北方。清末北京风土掌故杂记《天咫偶闻》上说:“都中茶,皆以末丽(茉莉)杂之……南之龙井,绝不至京,亦无嗜之者。”一种说法认为康熙年间清朝权贵流行用玫瑰、茉莉熏制鼻烟,养成了对茉莉香的嗜好。咸丰年间北京、天津茶商到福建长乐收茶,受此启发,尝试批量生产茉莉花熏制茶北销,竟大受欢迎。这就是老平津人从小喝到大的“香片”。由此福州周边开始大量生产花茶,并磨合出一套完整的窨花工艺。第二个契机则是福州开埠,三都澳港辟为对外通商口岸,福州花茶出口欧美,占尽天时地利。在长时间海运途中,茶叶难免吸收异味,当时茉莉花茶、珠兰花茶,在出口茶类中备受欢迎,成为大宗,与此或不无相关。



清末到抗战前的三十多年间,虽各地仿制甚众,福州花茶却一直独领风光。福州城内大大小小上百家茶行,竟有不少是“天津帮”“平徽帮”。而北京城里不少茶庄,如前门大街的庆林春,也是福州人开设的。老北京人最认老字号茶庄的“京味”香片,这“京味”其实正是指地道福州小叶种茉莉花茶特有的韵味,被称为“冰糖香”或“冰糖甜”。老舍和梁实秋都回忆过“小叶茉莉双熏”,当年窨好的香片,茶庄伙计给包成若干纸包,再抓一把鲜茉莉撒在面上,所以叫做“双熏”。这是有钱人家才喝得起的上等茶。

姥姥是老北京人,我身上越来越重的茶气,缘于姥姥。我的孩提时代,在姥姥身边度过,喝茶是她重要的休闲,她眯着眼,啜着嘬着,瘾入至深。我玩得大汗淋淋地回到家时,看见她蓄在杯子里的茉莉花茶,就端起杯子“咣当咣当”地一口气喝完。她一边用毛巾给我擦汗一边大声呵责:“慢点慢点,别呛着了!”从此茉莉花茶那袅袅的幽香便深深地融入到了我的生命中,如影随形。


喝茶,喝的是日月之精华,山泉之滋润,春夏秋冬流转的气蕴;品茶,品的是一种悠然的态度,一种人生趣味的隽永悠长。

我爱喝茶,龙井的清,普洱的醇,铁观音的味,猴魁的形,都是不错的茶,但我喝了也就喝了。唯独茉莉花茶,是我一生的挚爱。

取一点茶放在杯中赏玩,一芽一叶,半浮半沉,汤色黄绿澄澈。刚才水还是水,白瓷还是白瓷,茶叶还是茶叶,现在三者相遇,各得其所,各显其态:瓷杯因温度而亲切,茶叶因水而怡然,水因瓷杯而成方圆,又因茶叶而有色彩。它们各有各的方向,各有各的意态,但是互不干扰,和谐共生,相互包容,你中有我,我中有你,因接纳而包容,因包容而美好;再闻其香,淡雅茗兰,清冽甘醇,悠远绵长,让人直呼美哉;继而品其味,细啜慢咽,润喉、回甘,舌根生津,花香浓郁,茶香悠悠留于口齿间,俄顷沁心入脾,心旷神怡,别有一种纯、雅、礼、和的自然淳朴的神韵。我形成了一个习惯,每当工作或生活中感到疲惫,便会泡上一壶茉莉花茶,自斟自饮,静一静,定定心,疲倦不知不觉就消失了。自此我爱上了茉莉花茶。品茉莉花茶,首先让人的身体坐下来,然后让人的内心静下来,最终让人的性灵定下来,不再漂移,不再躁动,不再迷惑。茶近于禅,通于禅,合于禅,归于禅,中国人爱茶,正在于此。禅是智慧的机括,触动它,就能打开另一个非物质世界的大门,与长期隐蔽其中的自我劈面相逢,这话可是一点也不夸张的。品茉莉花茶最好是在小雨微湿的雨天或盈满月光的夜晚。一个人独坐窗前,看窗外清新隽永的风景或悄无声息的月色;每每这时心情无遮无掩洋洋洒洒坦坦荡荡无欲亦无望,曾繁重的琐事远离身心而去,压抑的情绪仿佛踱进了梦幻的门,抵达物我两相忘。


渐渐我对茶有了自己的一些理解:茶者,先养身、后养心。茶的健康价值家喻户晓,而养心则是仁者见仁,智者见智了。依我这些年的体会,喝茶的最高境界应该是:养心求趣。就是说,通过喝茶,陶冶宁静的心性,提升生活的品味,使身心都能得到舒畅。在略显浮躁的今天,这一点对于普通人,我觉得会大有益处,起码会让自己静下心来,经过思索应对事物。这不是蛮好吗?

社会不会去刻意地留心每一个人,就像饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因为溶入清水不为人在意而无奈,照样留取清香在人间;人也不必因为融入社会不被人关注而沮丧,当你成就了他人,帮助了社会,贡献了自己,陶冶了人生之后,你还要在意什么呢?茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶,如果不溶于水,不为人所品、所尝、所饮,对于茶而言又有何用?作为一个人,学识再高,能力再强,不奉献于社会,又何足道哉。生命短暂犹若一片茶叶,如果一味去追求生前的功名显赫,富贵利禄,并为此穷尽一生,岂不是难有生活的快乐了?茶者,淡泊平和、清心寡欲之饮品。在越来越喧嚣浮躁的世界里,怎能少得了一杯好茶?饮茉莉花茶所品味到的感受,最是那一杯清茶中淡淡的回归本初的滋味。浅尝甘美,余味无穷。世间利禄来来往往,红尘滚滚炎凉荣辱,惟有淡泊,才能宁静,才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切与品茶是何其相似。茶重在品,人重在德。一个人若有品茶的能力,自然对生活、对情感、对生命充满热爱。而对生命热爱者,必然对人格有其操守。

茶有茶的文化,而我们被几千年茶文化熏陶的民族,更应于品茗之中得出人生之思。我常将品茶的过程视为人生的三境界。初泡的茶尽管水很沸,但茶叶仍浮于水面,茶似乎要摆脱水杯的阻碍与束缚;这就像人年轻的时刻,虽置身于火热的生活里仍不会安于现状,自身的现实总是在现实之外的想象与憧憬之中。两遍后的茶便是茶与水融为一体,茶浓水也浓了,这一时刻我将其视为人的中年,不再回避逃逸现实中任何束缚与局限,全身心地置身于现实的生活之中。三四遍后的茶,茶已色淡于水,这又好比人的暮年已至,将曾经历的事物看轻,将生与死看淡,已无欲亦无望,平平淡淡才是真了。


早些年,我写过一首关于茶的诗:

叶青香远

一杯清亮,一缕沉香;

偶尔飞过的彩蝶,可曾品味这晶莹醇浆—

原本生长在翠峰茶园,几经颠沛磨砺的流浪,而今歇息在壶盏之间,

静静地释放着沁神之韵,心境悠长—

默默回想,无数的凋零叠映作壮丽的殉难;

微微轻啜,幽深的林径幻化为梦幻的湖海。

款褪散淡的衣裳,灵魂裸露间仿佛回归到睡莲花白蕊黄的嫩样;

一脉温婉隐秘的心事,蜜就一簇馨鲜怒放的花团。

醉人的氤氲里,光阴铄金,血液凝晶;

一枚青叶,一段梦幻;身心坦然,醇香恒远—

诗并不算典雅,但确确实实是一个活在茶的海洋里的闲人怡然自得的情趣所致。余秋雨说:“一杯上好的茶,能把漫山遍野的浩荡清香,递送到唇齿之间。”我觉得,茶之妙就在于把宇宙的灵气集于一身,释放到各个有灵性的人身上,贯穿于这样的小宇宙之中,这样的一伸一缩再一伸的变通哲学和充满张力的美学,亦如茶的身体一样,在自然中绽放,在锅炉内含蓄内敛,在尺牍杯鸣中再次释放未完的生命。

好友若茶这话我也信。君子之交淡如水,淡的水是交往的过程,是彼此内心交汇的河流;茶的香是朋友之间的浓浓的深情浓浓的厚意。越品情亦深,淡而不相忘。一片茶叶,看起来是那样细小、纤弱,那样的无足轻重,但却又是那样的妙不可言。茶入水便如人入世,生死之间从此有了说不完的故事。





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